역사란 누군가가 살아온 내력을 말합니다. 그래서 세계가 살아온 내력을 세계사라 하고, 한 나라가 살아온 내력을 국사라 하고, 작게는 우리마을, 우리 가족의 역사가 있습니다.특히 가문을 중시하는 우리 나라에 있어서 가문의 역사는 우리의 자랑일 뿐 아니라 우리가 살아가야 할 삶의 지표와 힘이 되어 줍니다. 물론 그 역사 안에는 잘못된 것도 많아 많은 아픔을 가져다주기도 하지만 우리는 그 아픔을 거울 삼아 더 나은 발전을 위한 발판으로 삼게 됩니다. 마찬가지로 교회의 역사 역시 교회가 앞으로 살아가야 할 지표요. 힘이며, 잘못된 점들은 더 나은 교회의 삶을 위한 교훈이요 발판이라 할 수 있는 것입니다. 그러나 만약 이런 역사가 그대로 전해지지 않고 꾸며지거나 잘못 알려진다면 그것을 듣고 배우는 사람들은 그들의 삶을 바르게 이해하지 못할 것입니다. 그래서 잘못된 시각으로 그들을 판단하고 이해하게 될 것입니다. 따라서 교회의 역사를 바로 안다는 것은 가톨릭 교회의 진면모를 바르게 안다는 것을 의미합니다. 교회의 역사를 살펴보면서 무엇보다 교회가 인간의 힘에 의해 성장해 왔느냐, 아니면 하느님의 이끄심에 의해 성장해 왔느냐를보게 될 것입니다. 교회의 파란만장한 역사 안에서 하느님은 과연 교회가 이 세상 안에서 어떠한 모습이어야 하는지를 가르쳐 주고 계십니다. 먼저 초대교회에서 유럽전역의 교회로 성장하기까지, 그리고 유럽이 그리스도교화 되고 난 후 강한 힘을 가지게 된 교회가 내적으로 겪게 되는 갈등과 아픔들을 살펴보기로 하겠습니다.그런 다음에는 이러한 갈등과 아픔을 가진 교회가 처하게 된 상황과 결정적으로 두 교회로 갈라지게 되는 종교개혁을 살펴볼 것이고, 종교 개혁의 영향으로 교회가 스스로 쇄신하며 오늘에 이르게 되는 과정을 살펴보기로 하겠습니다. 하느님은 이스라엘의 역사에 개입하시어 인류의 구원을 준비하셨고 결정적으로 당신의 아들 예수를 세상에 보내 주심으로써 구원을 성취하셨습니다. 그리고 만민을 구원에로 이끄시기 위해 교회를 세우시어 그 사명을 계속해 나갈 것을 명령하셨습니다. 그래서 교회는 그 시작부터 전 인류에게 하느님의 구원이라는 복음을 알리기 위해 그 사명을 계속해 왔습니다. 그 사명 수행을 위한 파란 만장한 삶, 그것이 곧 교회의 역사인 것입니다. 1. 초대교회에서 중세교회까지 하느님은 이스라엘의 역사에 개입하시어 인류의 구원을 준비하셨고 결정적으로 당신의 아들 예수를 세상에 보내 주심으로써 구원을 성취하셨습니다. 그리고 만민을 구원에로 이끄시기 위해 교회를 세우시어 그 사명을 계속해 나갈 것을 명령하셨습니다. 그래서 교회는 그 시작부터 전 인류에게 하느님의 구원이라는 복음을 알리기 위해 그 사명을 계속해 왔습니다. 그 사명 수행을 위한 파란 만장한 삶, 그것이 곧 교회의 역사인 것입니다. 1)초대교회 초대교회의 역사를 보다 잘 이해하기 위해 예수님과 직접 살았던 12사도시대와 직접 체험하지 못했지만 그들의 신앙을 본받아 계속해 나간 사도 후 시대로 나누어 살펴볼까 합니다. ① 사도시대 예수께서는 당신이 승천하시기 전, 제자들에게 '너희는 가서 이 세상 모든 사람들을 내 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 베풀고 내가 너희에게 명한 모든 것을 지키도록 가르치라.'(마태 28,19)고 명하셨습니다. 예수님의 이 명령에 따라 12사도들과 다른 제자들은 자신들이 살던 예루살렘을 중심으로 전교를 해 나가기 시작합니다. 사도들이 지중해 근방 여러 나라에 복음을 전파해 나가는데는 많은 어려움이 있었습니다. 첫번째는 유대교와의 마찰입니다. 당시 이스라엘은 율법을 중심으로 살아가고 있었는데 모세 이후 율법은 그 본래적인 의미보다는 법 자체를 지키는 것으로 하느님 뜻을 실천하는 것이라는 경향을 가지고 있었습니다. 대표적인 예로는 안식일에는 어떤 일도 하지 못한다는 안식일법, 죄인, 병자들과는 따로 살아야 하고, 접촉을 하지 말아야 한다는 경건주의, '이에는 이 눈에는 눈'이라는 식의 탈리온법(복수동태법), 이스라엘만이 선택된 민족이라는 의식, 로마를 전복시키고 해방시켜줄 정치적 메시아만이 유일한 구세주라는 의식 등을 들 수 있습니다. 둘째는 근동지방의 문화입니다. 당시 지중해 연안의 지방들은 그리스 철학과 문화를 바탕으로 하여 살아가는 다신교의 사회였고 따라서 그런 생활에는 많은 미신적, 기복적인 요소가 가미되어 있었습니다. 그리고 신분의 차이가 엄격하여 노비, 평민, 귀족은 서로 어울릴 수 없는 신분들로 인식되어 있었습니다. 셋째로는 당시 지중해를 지배하고 있던 로마의 지배체제입니다. 로마는 많은 나라를 다스려 나가기 위해서는 강력한 지도 이념이 필요했고 또 당시는 잡신숭배로 사회질서가 혼란스럽고 사치가 심해 있는 상태여서 황제를 숭배하라고 강요함으로써 질서를 유지하려고 애썼습니다. 이런 상황아래에서 신분의 차이 없이 서로 평등하다고 주장하며, 남녀노소 신분의 차이를 두지 않고 함께 모여 기도하며 가진 것을 서로 나누고 사랑을 실천하며 산 그리스도교인들은 당시 사람들에게 반대 받는 표적이 될 수밖에 없었던 것입니다. 그리고 죄인과 병자 빈자와 소외된 자들을 찾아 하느님의 사랑을 실천하는 모습, 이스라엘 뿐 아니라 이방인들까지 복음을 전하며 하느님을 유일신으로 흠숭하며 잡신과 황제숭배를 거부하는 모습들은 다분히 당시 사람들에게는 이상한 눈으로 보일 수밖에 없었던 것입니다. 그래서 기존의 질서를 파괴하는 무리요, 음탕하게 사는 무리요 반역을 꾀하는 무리와 같이 취급받게 되어 많은 고난과 박해를 당하지 않을 수 없었던 것입니다. 그래서 지금도 로마에는 이 당시 그리스도인들을 박해했던 흔적들 즉, 원형경기장, 십자가 형틀, 사자우리 등을 찾아 볼 수 있습니다. ②사도 후시대 첫 순교자는 스테파노(사도 7장 54)였고 대표적인 박해자는 사울(사도 8장)이었습니다. 그러나 이런 박해의 와중에서도 그리스도는 힘이 되어 주셨고(사울의 개종;사도 9장), 이에 힘입어 교회는 그 사명을 계속해 나갈 수 있었습니다. 베드로와 바오로 역시 로마에서 순교하였고 다른 많은 신자들이 로마 시민들 앞에서 무참히 죽어 가는 모습들을 보면서 당시 신자들은 그리스도를 따르는 희생을 치르게 되지만 당시 로마의 부패에 반해, 이웃을 사랑하고 용서하며 사회에 정의와 평화를 심는 그리스도의 삶, 그리고 그 삶을 본받은 순교의 삶이 가장 가치로운 삶임을 확신하게 되었던 것입니다. 그리하여 신자들은 더욱 열렬히 자신을 투신해 나갔으며 박해의 상황하에서도 신자들은 점점 늘어갔던 것입니다. 그리하여 200여년 간의 긴 박해를 거치고 313년 드디어 콘스탄틴 황제에 이르러 박해가 종식되고 국교로 승인을 받게 되는 승리를 맛보게 되었던 것입니다. 국교가 된 교회는 이제 더욱 활발히 수도원을 창설하고 교회공s식회의(공의회)를 만들어 잘못된 교리를 가르치는 이단에 대항하며(대표적인 예 ; 아리우스주의 ) 교회를 수호 번창시켜 나갈 수 있게 되었던 것입니다. * 참고 : 아리우스 주의 - 고대 그리스도교의 이단설(異端說). 그 주창자 아리우스의 이름을 따서 이렇게 부른다. 그리스철학의 사변(思辨)에 따라 하느님의 유일절대성을 강조하였다. 따라서 예수 그리스도를 <하느님의 아들>이라고 부르기는 하지만 결코 아버지 하느님과 동등한 영원자(永遠者)로 인정하지는 않았고, 설령 절대적으로 뛰어난 위치를 차지한다 할지라도 그 역시 하느님이 무(無)에서 창조해 낸 피조물이라고 하였다. 이것에 대하여 아타나시우스를 비롯한 정통적 삼위일체론자(三位一體論者)들은 325년 니케아공의회에서 아리우스주의를 배척하고, 그리스도가 하느님과 동일본질(同一本質)을 갖는다는 것을 선언하였다.그러나 아리우스주의는 그후에도 정치권력과 손을 잡고 많은 영향력을 끼쳤다. 성서적(聖書的)·구속사적(救贖史的) 그리스도교신앙이 철학적·우주론적 헬리니즘세계에 전해질 때, 필연적으로 대결할 수밖에 없었던 사상이었다. 2) 유럽교회로 확장 5세기에 이르러 교회는 붕괴의 위기에 놓이게 됩니다. 왜냐하면 유럽북쪽에 있는 게르만 종족들이 남으로 대이동을 함으로써 침략과 약탈을 자행하였기 때문입니다. 그러나 교회는 본래의 사명을 잃지 않고 게르만 부족들을 개종시켜 나갑니다. 그런데 이 때 앞에서 언급한 아리우스가 이단으로 단죄 받고 쫓겨나 게르만 부족을 개종시키는데 프랑크족 외에는 거의 모든 부족들이 아리우스 파가 되어 상황은 가톨릭 교회에 매우 불리하게 되었습니다. 사실 당시 가톨릭은 프랑크 족만을 개종시키는데 성공하였기 때문에 다른 부족이 게르만족을 통일하게 된다면 그리스도교는 붕괴되고 말지도 모르기 때문이죠. 그러나 다행히도 프랑크족이 게르만족을 통일하고 유럽의 중심이 되었던 것입니다. 그리하여 그리스도교는 강력한 프랑크 왕국을 중심으로 순탄하게 유럽전역을 그리스도교화 해 나갈 수 있게 되었던 것입니다. 그리고 이 후 620년경 중동에서 모하메트에 의해 회교가 일어나는데 회교는 '한 손에는 코란을 한 손에는 칼'이라는 구호를 내걸고 강제적인 선교를 해나감으로써 북아프리카 알렉산드리아 중심의 모든 그리스도교가 사라지게 되는 결과를 초래키도 합니다. 이상과 같이 초대교회는 200년간의 박해와 많은 이단, 민족의 대이동 등으로 숱한 고난을 겪기도 하지만 프랑크 왕국을 통한 유럽통일로 그리스도교가 유럽전체에 뿌리내릴 수 있게 되는 것입니다. 이처럼 그리스도께서 세우신 교회가 예루살렘을 중심으로 하여 로마를 거쳐 유럽전체로 퍼질 수 있었다는 것은 사도들과 초대교회 신앙공동체가 순교까지 감수하며 그리스도를 전했다는데 있으며 무엇보다 이 사실은 교회가 인간이 세우지 않았고 하느님께서 이끄시고 계시다는 것을 다시 한번 확인할 수 있는 역사라는 것입니다. 3)중세교회 프랑크 왕국을 중심으로 하여 유럽전체에 그리스도교가 정통종교가 됨으로써 외적으로는 교세가 확장되고 교황을 중심으로 통치하는 지역(교황령)이 생겨나는 등 많은 발전을 가져왔습니다. 그러나 내적으로는 국가 권력에 힘입어 교회가 성장하게 됨에 따라 차츰 황제가 교회에 간섭을 가하게 됩니다. 이리하여 교회는 점점 속화되고 그 힘을 잃어 가게 됩니다. 이런 상황에다 9세기말에 이르러 바이킹족을 중심으로 하는 해적들과 이슬람민족은 유럽을 침략하게 되는데 이로 말미암아 유럽사회는 사회가 혼란스러워지고 국가의 권위도 약해지게 됩니다. 이런 사회풍조에 따라 당시 교회 안에서도 신앙의 본질이 흐려지게 됩니다. 이런 어려운 분위기 안에서 교회는 이제 종말이 가까이 왔다는 의식에 사로잡히게 되고, 그 종말을 잘 준비하기 위해 교회 본연의 모습을 찾으려고 노력하게 되는 것이지요. 그러나 이런 와중에 교회는 많은 아픔을 겪게 됩니다. ① 먼저 동서방 교회의 분열 당시 교회 안에서는 로마 가톨릭과 콘스탄티노플을 중심으로 하는 동방교회간의 미묘한 신학적 논쟁으로 충돌이 벌어집니다. 동방교회는... * 성령의 성자예속설, 즉 삼위일체이신 하느님이 아니라 성령은 그리스도에 의해 보냄 받은 분으로써 그리스도에 예속된다는 주장 * 누룩이 든 빵이냐 누룩 없는 빵이냐?로 서로 논쟁 * 교권시비, 즉 로마교회 주교인 교황에게 수위권이 있다는 것을 인정할 수 없다는 주장을 하게 됩니다. 이에 따라 로마교회는 정통교의를 옹호하기 위해 동방교회와 열띤 논쟁을 하게 됩니다. 그러던 중 1054년 교황이 파견한 교황대사와 동방교회가 서로를 파문함으로써 동서방은 문제를 해결하지 못하고 서로 분리되는 비극을 초래하게 됩니다. 그리하여 이 상태가 900년간 지속되어 오다가 1962년 제2차 바티칸 공의회에 와서야 서로의 파문을 철회함으로써 새로운 일치를 위한 노력을 기울이고 있습니다. ② 성인공경, 성상 및 성화상 공경 초대교회 이후 종교자유를 누리며 안정된 신앙생활을 하게 된 신자들은 그리스도를 직접 체험하지 못했기에 그분의 삶을 가장 잘 본받아 살았고, 죽음으로써 그 삶을 증거한 순교자들을 신앙생활에 있어 최대의 영광이라 생각하여 순교자들을 공경하는 신심이 일어났습니다. 그리하여 순교자들의 무덤을 찾는 신자들, 순교자들의 유해를 공경하는 사람들, 그리스도와 성인들의 성상이나 성화를 통해 신앙을 키워 나가는 사람들이 점점 늘어나게 되었습니다. 그래서 순교자들을 본받고 하느님의 영광을 찬양해야 될 신자들의 신심이 하느님은 뒷전이고, 점점 유해 성상, 성화 그 자체를 절대시하고 그것들에 복을 비는 미신의 풍토로 전락되어 가는 경향이 짙어져 갔습니다. 이리하여 교회 내에서는 이것에 대한 우려와 토론 등이 일어났고 마침내 교회회의에서 성인, 성상, 성화 공경의 의미를 명확히 해 줌으로써 논란이 끝을 맺게 됩니다. 사실 성인공경이란 그분들이 하느님의 뜻을 가장 잘 준행하였고, 그래서 이미 천국에 든 그들에게 신자 자신들도 하느님의 뜻을 더 잘 실천하고 성화될 수 있도록 하느님께 전구해 달라고 기도하며 또 그분들의 삶을 본받아 더 잘 살아보자는데 의미가 있습니다. 우리가 성당에서 보게 되는 십자고상, 마리아상, 성요셉상, 십자가의 길 등은 그것들을 통해 하느님의 사랑과 하느님을 따르는 신앙생활의 의미를 깨닫고자 함이지 그 자체를 숭배함으로써 그것들에게서 복을 얻고자 함은 아닌 것입니다. 성모송을 보더라도 우리를 위해 하느님께 간구해 달라고 기도하고 있지 성모님께서 직접 복을 주시고 우리를 구원해 달라고 기도하지는 않습니다. 그러므로 이런 것들을 절대시하고 숭배하는 경향들은 참된 신자의 삶이라 할 수 없는 것입니다. ③ 교회의 암흑기 9세기 末에서 10세기까지 교회는 정치적으로 황제의 권위아래 눌려지내게 되었고 따라서 국가는 직접 주교나 신부를 자기들 마음대로 임명하고 해고하는 일을 자행하게 됩니다. 그래서 정식교육과 자격 없이도 그들의 심복이 될 수 있는 사람이라고 판단되면 아무나 주교나 신부에 임명하였던 것입니다. 이런 지도자들로 인해 교회는 참된 신앙을 하는 것이 어렵게 되었고, 점점 혼란스러워지고 부패해 가게 되었던 것입니다. 이 시기를 우리는 교회의 암흑시기라 합니다. 암흑기를 맞은 교회는 스스로 쇄신을 부르짖게 되는데 가장 먼저 일어난 것이 수도회입니다. 대표적인 것이 베네딕도 성인이 일으킨 베네딕도(분도)회로 이들은 영주들의 앞잡이가 된 주교나 신부가 교회의 본연의 삶을 살아 주지 못함에 반해 소외된 빈자와 죄인들을 스스로 찾아가 그들에게 하느님의 사랑과 회개를 전하며 교회의 참 정신을 심어 나가기 시작합니다. 그리고 교황청에서는 국가권력으로부터 교권을 분리시키는 시도를 하기 시작합니다. 당시 이 시도는 교회 내에서 시작되었지만 부패하는 교회를 걱정하고 있던 전 유럽국민들에게 공감과 지지를 얻게 되어 공통관심사가 됨으로써 매우 큰 힘을 발휘하게 되었습니다. 그리하여 급기야 그레고리오 7세 교황 때 교권의 분리를 이룩할 수 있었던 것입니다. 그리고 나아가 명실공히 교황권을 중심으로 하는 교회의 황금시대를 가져오게 되는 것입니다. 물론 그 과정은 이루 말할 수 없는 시행착오, 그리고 고통과 희생을 당해야 했다는 것을 기억해야 할 것입니다. 12세기 말에서 13에 이르러서는 이제 전유럽에 교황권이 강해짐으로써 세속권을 장악하게 되었고 그래서 정치 경제 문화 모든 면에서 국제적 분쟁까지 교황이 직접 나서서 중재하고 해결하는 역할까지 담당하게 됩니다. 이런 전성기를 맞으며 교회는 당시 이슬람교도(회교도)에게 빼앗긴 성지 이스라엘을 되찾고자 하는 염원이 생겨납니다. 이것이 곧 십자군 운동입니다. 이 운동은 당시 성직자와 신자들로부터 큰 호응을 받게 되고 1096년 제 1차 원정으로 시작하여 1270년 8차에 걸쳐 탈환이 시도됩니다. 그러나 시간이 경과함에 따라 처음의 좋은 의도와는 달리 기사들의 명예욕과 모험심이 심해지고 또 많은 나라가 참여함으로써 자국의 이익을 위한 이권다툼이 생겨나 결과는 실패로 돌아가고 오히려 이교도들에 의해 성지가 점령당하는 것으로 끝을 맺습니다. 이 운동은 이런 세속적 욕심이 개입됨으로 인해 그리스도인 답지 않은 광포함과 잔인함을 보여주기도 한 중세의 아픔이 되고 말았습니다. 그러나 이 후 교회는 폭력보다는 사랑과 가난한 이와 함께 하신 그리스도를 본받아 교회 쇄신을 해 나가게 됩니다. 2. 교회의 쇄신(종교개혁과 현대교회까지) 1. 종교개혁 교회의 역사에 있어서 중세교회를 마감하고 새로운 교회쇄신의 계기를 마련해 준 사건은 종교개혁이었습니다. 역사적으로 볼 때 교회가 속된 모습을 보였을 때마다 그 내부에서는 개혁의 외침과 쇄신의 움직임이 있어 왔었습니다. 그런데 교회사에 있어서 가장 커다란 영향을 미친 교회 쇄신으로서의 종교개혁은 1500여년 동안 전승, 보존되어 온 그리스도교신앙을 근본적으로 파괴하였고, 1504년의 서방교회와 동방교회의 결별이후 다시 한번 그리스도교 세계를 오늘날까지 회복할 수 없을 만큼 갈라놓은 중대한 사건이었습니다. ① 원 인 중세말기의 사회는 산업화의 영향으로 농촌이 붕괴되고 도시로 사람들이 집중하는 현상을 보이게 되자 농촌과 도시의 격심한 빈부차를 겪게 됩니다. 그리고 반면 교회는 이제껏 가지고 있던 토지들로 인해 그들에 비해 부유한 상태에 있었습니다. 한편 국가는 또 국가 나름대로 국권을 강화하기 위하여 세금을 많이 거두어들이고 교회의 재산을 은근히 요구하게 됩니다. 그리고 영주들은 세금을 채우기 위해 농민들에게 더 많은 세금을 거두어들이지 않을 수 없게 되는 것입니다. 그렇게 되자 당시 몰락 중에 있던 기사계급과 농민 계급이 극심한 가난에 시달리게 되며 상대적으로 부유한 교회에 대한 불만을 갖게 되었던 것입니다. 이러한 상황에서 인간을 우주의 중심으로 삼고 모든 속박과 권위에서 해방되고자 하는 인문주의 사조가 사람들에게 영향력을 행사하게 되자 결정적으로 교회는 불만의 대상이 되지 않을 수 없었던 것입니다. 이러한 가운데 교회에서는 성베드로 대성전 건축을 시작하는데, 그 큰 공사의 재정난을 해결하기 위하여 전대사를 발표하고 교우들에게 재정적 도움을 청하게 되는 것입니다. 그럼 여기서 전대사가 무엇인지 알아보고 넘어가도록 하겠습니다. 교회에서는 죄를 지은 사람이 진정으로 자기의 죄를 뉘우치고 다시는 죄를 범하지 않겠다고 결심한 사람에게 고해성사를 통하여 죄를 사해 줍니다. 그러나 죄를 용서받았다고 해서 그 벌까지 없어지는 것은 아닙니다. 예를 들자면 다른 사람의 돈을 훔쳤는데 그것을 돌려주지 않았다면 고해성사를 통해서 그 죄는 사함을 받을 수 있지만 돈을 돌려주어야할 의무는 여전히 남는 다는 것입니다. 이러한 것들을 잠벌이라 하는데 이 잠벌은 자신의 죄를 속죄하는 보속을 통하여 사면될 수 있습니다. 그리고 이것을 현세에서 다하지 못한 경우 연옥에서 치러야 하는 것입니다. 바로 이 보속을 면해주는 것을 대사라고 합니다. 대사는 특별한 시기에 교황이나 주교들이 줄 수 있는 것으로, 대사의 근거는 그리스도와 성인들이 쌓아 놓은 공로의 보고에 있는 공로를 교회의 권리로 각 영혼들에게 나눠줄 수 있다는 데 있습니다. 그러나 이 대사를 받기 위해서 반드시 선행되어야 하는 것은 진정한 회개(참회)이고 이 회개를 위해서 생활을 개선하고 속죄의 행위로써 자신을 다듬어 나가야 한다는 것입니다. 그러나 불행히도 당시 대사발표가 너무 잦았고, 사람들 중에는 전대사의 본래적인 의미를 변질시켜 그것을 돈벌이의 계기로 삼으려던 자들이 많아, 그 폐단이 사람들 사이에 비난거리가 되기 시작하였습니다. 15세기 중엽에 이르러서는 대사가 교회의 주요 수입원으로 오용되어 설교가들은 모금의 성공을 위하여 대사의 효과를 너무 과대하게 설명하기에 이릅니다. 이런 과정에서 무지한 신자들은 대사를 받으면 곧 구원받는 것과 똑같다는 것으로 오인 대사 부여를 약속하는 성사표가 곧 천국행 티켓으로 여기게 되었던 것입니다. 신자들은 이것을 얻기 위하여 대사를 얻기 위해 진정으로 필요한 내적 회개는 등한시하고 돈만 내면 구원될 수 있다는 생각에 이르렀던 것입니다. 이러한 잘못 인식된 교리가 중세 말기의 지배적인 견해였고 여기에 근거한 대사시행과 대사 판매행위는 비난을 받지 않을 수 없었던 것입니다. 그러나 교회는 공식적으로 이런 과장되고 잘못된 교리를 선포한 적이 없습니다. 문제는 대사발부의 남용입니다. 그래서 교회 내에서는 잘못된 대사시행에 대한 개혁의 소리가 높았고, 대사의 본래적인 의미를 바로잡을 필요가 있었던 것입니다. ② 경 과 이러한 역사적인 배경으로 볼 때 루터가 대사교리에 대한 토의를 제기하기 위해 95개조에 달하는 반박문을 낸 것은 지극히 당연한 것이라고 할 수 있을 것입니다. 그러나 루터의 교리는 정통교리에 위배되었습니다. 왜냐하면 그의 교리는 성서만으로(Solla Scriptura), 신앙만으로(Solla Fidei), 은총만으로(Solla Glatia)를 주장하였습니다. 풀어 보면 성서해석에 대해 교회가 규제하거나 따로 인준할 필요가 없고 오직 성서 그 자체만이 유일한 말씀이라 하여 누구나 성령의 인도에 따라 자유롭게 해석할 수 있다고 하였으며, 인간이 의롭게 되는 것은 인간의 의지로 노력할 필요가 없고 하느님의 은총에 의해서만 가능하다고 했습니다. 그래서 구원은 하느님 은총에 의해서만 가능하고 인간에게는 다만 신앙(믿음)만이 필요하다고 하였다. 그것은 결국 교회의 교계제도와 성사들을 부정하는 결과를 초래합니다. 그리고 이러한 영향으로 구원예정설(칼빈)도 나오게 됩니다. ③ 결 과 이것은 전통신앙의 기저를 뒤흔들어 놓았으며 그리스도교계를 가톨릭과 프로테스탄트로 분리시키는 종교개혁시대를 열게 되었습니다. 이를 필두로 하여 스위스에서는 츠빙글리와 칼빈이 종교개혁을, 그리고 재세례파의 급진적인 종교개혁이 일어나게 되고, 영국에서는 국교회가 탄생하게 됩니다. 그러나 이 대사논쟁으로 인해 루터는 불행히도 가톨릭에서 파문 당하고 맙니다. 그리하여 교회는 구교(가톨릭)와 신교(프로테스탄트)로 나뉘게 되는 역사를 맞게 되는 것입니다. 2)가톨릭의 개혁 가톨릭은 15세기 초부터 교회쇄신에 대한 필요성을 느껴 오던 중에 루터의 종교개혁을 계기로 교회의 내적인 쇄신과 정화작업에 더욱 박차를 가하게 됩니다. 그래서 종교개혁 이후 여러 공의회를 거치면서 교회 쇄신에 대한 문제를 논의하지만 제대로 시행되지는 못하였습니다. 그러나 시간이 흐르면서 교회쇄신을 위한 공의회를 열어야 한다는 소리가 높아져 갔습니다. 그래서 마침내 1545년에 트리엔트 공의회를 개최함으로써 교회내 전 부분에 걸쳐 개혁을 달성하게 됩니다. 이 공의회는 타락한 교회의 구성원들에 대해 반성하면서 신학과 교리를 재정리하고 교회규율을 혁신하였습니다. [트리엔트 공의회]는 성서만으로라는 사상을 배척하고 성서와 성전이 신앙의 원천이라고 규정하였으며, 성서해석권은 교회만이 갖는다고 천명하였고, 또한 은총의 절대성과 구원예정설 배척하고 원죄와 의화 교리, 성사규정을 명확히하였습니다. 그리고 대사규정을 만들어 규제하고 옛날의 엄격한 보속 규정 폐지(초대교회부터 있어 온 것으로 대사 받기 위한 엄한 규정을 완화하여 신자들이 대사를 받기 위해서는 신자로서 고해성사를 받고, 영성체를 하고, 성당참배를 하며 교황의 뜻이 이루어지도록 기도하여야 한다고 규정함. 중요한 것은 대사는 벌을 면할 수는 있어도 되를 면할 수는 없다는 것)을 폐지하였습니다. 3)근대에서 현대에 이르는 가톨릭 교회사 종교개혁의 영향, 가톨릭 교회 내의 쇄신노력 등으로 가톨릭 교회내에서도 신자 스스로의 쇄신과 교회성직자들의 생활 쇄신이 있었습니다. 교황청을 중심으로 새로운 수도원이 세워지고, 교회의 고유한 정신으로 돌아가려고 노력하였던 것입니다. 이러한 개혁정신은 선교활동에서 잘 나타납니다. 종교개혁 전까지는 유럽을 중심으로 하던 교회선교가 항해술의 발달에 힘입어 전세계로 퍼져 나가기 시작했다는 것입니다. 그러나 18세기 프랑스를 중심으로 일어났던 계몽주의와 프랑스 대혁명으로 인해 교회는 유럽에서 그 권위를 상실하였고 세속화되어 갔습니다. 그러나 이런 교회의 세속화는 교회가 스스로의 모습을 들여다보고 자각할 수 있는 계기가 되어 부유한 교회에서 가난한 교회의 모습으로 바꾸었으며 교회와 국가를 엄격히 구별하게 되었습니다. 20세기에 들어오면서 교회는 새로운 모습을 갖추게 됩니다. 성직자를 중심으로 하던 교회를 신자들 중심의 교회로 바꾸어 가게 되었던 것입니다. 이 사실은 무엇보다 1962에 열린 제 2차 바티칸 공의회에서 잘 드러납니다. 그리하여 화해와 쇄신을 통한 교회가 인류의 복지와 평화와 구원을 촉진시킬 수 있는 교회로 되기 위한 공의회가 되었던 것입니다. 그러므로 오늘날 교회는 급변하는 현대세계의 흐름에 적응하기 위한 정책을 수립하여 시행하고 있으며, 동시에 다른 그리스도교와 타 종교와의 대화를 통한 일치의 길을 모색하고, 그 일을 진행하고 있습니다.